Muhasabah Ramadhan

Ramadhan hampir meninggalkan kita. Syawal pula bakal menjelma. Bila Ramadhan hampir melabuhkan tirainya, bermacam-macam perasaan yang menimpa. Boleh jadi ada yang berduka, boleh jadi juga ada yang gembira. Walau apa pun perasaan yang menerpa, Ramadhan sememangnya akan berlalu juga.

Justeru, mari kita koreksi bersama, sejauh mana kita telah mentarbiah diri di madrasah Ramadhan. Banyak yang perlu kita muhasabah bersama. Persoalan-persoalan yang perlu dijawab ialah:

1) Adakah puasa kita telah menjadikan kita mencapai taqwa? Jika belum, apa yang perlu kita lakukan?

2) Adakah bacaan al Quran berjaya melembutkan hati kita? Adakah penghayatan terhadap ajaran al Quran berjaya diterapkan di dalam jiwa?

3) Adakah qiyam kita di sepanjang Ramadhan berkesan untuk menjernihkan kolam hati yang keruh ini? Adakah kebesaran Allah, keagungan dan kasih sayang-Nya terasa di sanubari kita?

4) Adakah zakat fitrah kita keluarkan dengan hati yang ikhlas dan penuh peka terhadap nasib saudara seislam? Adakah ia mampu menginsafkan kita betapa kita ini sudah terlalu mewah berbanding saudara-saudara kita yang lain?!

5) Yang terakhir, adakah kita yakin puasa dan amalan kita diterima oleh Allah Ta'ala? Adakah kita akan keluar dari Ramadhan dalam keadaan telah diampunkan atau kita menjadi lebih malang kerana tidak diberi taufiq untuk bertaubat?

Semua persoalan ini saya tinggalkan kepada sidang pembaca untuk dijawab. Sama-sama kita muhasabah. Akhir kalam, Selamat Hari Raya, Maaf Zahir dan Batin dari perlembahan Nil.

p/s: Syahdu juga di Hari Raya ni, lama tak pulang ke Malaysia...

Humair,
Hayyu Sabi', Madinah Nasr, Kaherah,
MESIR.

Objektif Puasa: Taqwa!

Allah Ta'ala berfirman mafhumnya:

Wahai orang-orang yang beriman! Difardhukan ke atas kamu berpuasa sebagaimana ia pernah difardhukan ke atas umat-umat sebelum kamu agar kamu bertaqwa. [al Baqarah: 183]

Ada beberapa kesimpulan boleh dipetik daripada ayat ini:

• Puasa itu difardhukan sebagai taklif (bebanan) dan tasyrif sekaligus. Ia sebagai taklif buat kita kerana kita dibebankan dengan kefardhuan bagi melaksanakan tanggungjawab sebagai hamba. Ia merupakan tasyrif (kemuliaan) kerana kita dimuliakan dengan kefardhuan ini. Kita juga dimuliakan jika kita berjaya melaksanakan kefardhuan ini dengan sempurna. Kerana itu Allah Ta'ala memulakan ayat ini dengan menujukan firman-Nya terhadap orang-orang yang beriman kerana kalimah iman itu adalah suatu kemuliaan. Disebabkan ia merupakan ungkapan kemuliaan, maka hanya golongan ini yang layak menerima taklifan ini dan memperolehi kemuliaan sebagai natijah daripada perlaksanaan kefardhuan ini. Justeru, kita seharusnya berbangga dan bersyukur kerana dimuliakan oleh Allah Ta'ala dengan iman. Maka sepatutnya kita menerima serta melaksanakan kefardhuan puasa ini dengan hati terbuka, rela dan pasrah. Bukan kerana terpaksa. Kita perlu menyedari bahawa kefardhuan yang dibebankan ke atas kita bukanlah bertujuan untuk menyusahkan kita bahkan ia sebenarnya adalah untuk memuliakan kita. Sedarlah kita bahawa kemuliaan itu adalah dengan iman dan perlaksanaan segala kewajipan. Bukan dengan harta, pangkat, keturunan dan rupa paras.
• Puasa itu pernah difardhukan ke atas umat-umat sebelum kita. Ini menunjukkan bahawa puasa adalah salah satu ibadah yang lama dan pernah melalui sejarah yang panjang sebagaimana kefardhuan sembahyang. Namun dalam isu ini, terdapat juga beberapa perselisihan ulama' mengenainya. Sila rujuk salah satu risalah yang saya kirimkan menerusi blog ini di bawah tajuk: Adakah Puasa Ramadhan Difardhukan Ke Atas Umat Sebelum Kita?
• Objektif puasa Ramadhan difardhukan adalah untuk mencapai taqwa. Taqwa adalah tingkatan tertinggi yang perlu dicapai oleh seseorang hamba. Para ulama' memiliki pandangan yang pelbagai ketika mendefinisikan kalimah taqwa. Ini menunjukkan kepada kita bahawa taqwa itu adalah sesuatu yang halus. Ianya difahami melalui perspektif yang pelbagai berdasarkan tahap kehalusan jiwa seseorang. Setiap ulama' mendefinisikan taqwa berdasarkan kerangka pemahaman dan pengalaman kerohanian yang mereka alami. Cuma dalam definisi taqwa, saya lebih suka meminjam kata-kata Amirul Mukminin Imam Ali bin Abi Talib 'alaihissalam ketika beliau mentakrifkan taqwa iaitu:

1) Takutkan Allah Ta'ala.
2) Mengamalkan isi kandungan al Quran dan Sunnah.
3) Merasa redha dan cukup dengan harta yang sedikit.
4) Melakukan persediaan yang rapi dalam perjalanan menuju kematian.


Jika diteliti definisi ini, ternyata ia merupakan definisi yang kemas. Taqwa itu adalah takutkan Allah Ta'ala. Ini adalah pengertian yang biasa kita gunakan. Bila kita menyebut tentang taqwa, maka kita akan kaitkan ia dengan takut kepada Allah Ta'ala. Namun sifat takut ini tidak akan terhasil jika kita tidak mempunyai makrifah tentang Allah Ta'ala. Allah Ta'ala itu dikenali melalui kitab-Nya dan sunnah Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wasallam. Apabila kita mengenali Allah Ta'ala, maka kita akan melakukan segala titah perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Ia terhasil apabila kita menjadikan al Quran dan Sunnah sebagai panduan hidup. Apabila kita mengenali Allah Ta'ala dengan sebenar-benar pengenalan, maka kita akan menyedari bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah sementara. Tiada yang kekal. Semuanya menuju kebinasaan. Maka ketika itu, kita merasa redha dan cukup dengan dunia yang ada. Apa gunanya mengumpul harta kekayaan bertompok-tompok, sedangkan ianya tidak kekal dan tidak dibawa mati bersama. Menyedari bahawa hidup ini hanya sementara, sedangkan perjalanan menuju akhirat itu panjang dan berliku-liku, maka kita perlu mengambil tindakan untuk melakukan persediaan rapi dalam menempuh kematian. Kematian itu hanya gerbang menuju ke akhirat. Jalan menuju ke akhirat itu sukar. Maka persiapan yang secukupnya perlulah dilakukan. Tidak lain dan tidak bukan ia adalah amalan. Kesemuanya ini adalah konklusi taqwa. Puncanya adalah takut. Buahnya adalah amalan kebajikan sebagai persediaan menuju negeri yang kekal abadi.

• Ayat ini juga memberikan gambaran kepada kita bahawa Islam itu adalah agama yang memiliki dua sifat; idealistik dan realistik.

Idealistik kerana taqwa itu adalah sesuatu yang abstrak. Ia seolah-olah merupakan cetusan idea. Namun untuk mencapainya, ia melalui jalan dan cara yang realistik iaitu puasa. Puasa itu pula bukanlah sesuatu yang sukar sebagaimana yang disangka. Hanya sekadar menahan diri daripada makan, minum, menggauli isteri dan perkara-perkara lain yang membatalkannya. Bukankah ianya mudah? Namun untuk menjadikan ianya lebih cantik, kemas dan sempurna maka pancaindera turut dipuasakan daripada melihat yang haram, mendengar yang haram, bercakap yang haram, mengambil yang haram dan melalui tempat yang haram. Pemikiran dikawal daripada berfikir yang haram dan perut dikawal agar tidak menghadamkan yang haram. Adakah ianya sesuatu yang sukar? Adakah ia hanya sekadar idealistik? Sudah pasti tidak! Hanya orang yang hatinya berpenyakit sahaja mengatakan ia adalah sukar!!

Realistiknya lagi ialah ia hanya dilakukan dalam tempoh yang tertentu iaitu selama 30 hari setahun. Lihat betapa indahnya kefardhuan yang Allah Ta'ala tetapkan! Tujuannya idealistik, namun cara untuk mencapainya adalah sangat realistik dan bersesuaian dengan kemampuan manusia. Allahu Akbar!! Bahkan terdapat kelonggaran pula bagi mereka yang sakit dan bermusafir untuk tidak berpuasa. Cuba ceritakan kepada saya, manakah agama yang lebih mudah daripada Islam? Mana fahaman ataupun ideologi yang lebih realistik serta mampu direalisasikan selain daripada Islam? Jawapan saya; tidak ada!! Sampai bila-bila!

Kefardhuan puasa boleh diumpamakan seperti sebuah program. Jika kita ingin melaksanakan sesuatu program, antara perkara asasi yang perlu kita lakukan ialah menyediakan sebuah kertas kerja. Dalam kertas kerja, kita akan menyebut objektif program dan teknikal untuk mencapai objektif tersebut. Objektif program walaupun ianya berbentuk idealistik, namun mesti mudah dan boleh dicapai. Untuk mencapainya, teknikal yang digerakkan pula mestilah realistik serta mampu digembleng untuk memastikan objektif tercapai dengan baik sekurang-kurangnya pada tahap 90 %. Demikian juga puasa. Ia adalah program Allah Ta'ala. Objektifnya adalah taqwa. Teknikalnya adalah menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa di samping beberapa syarat lain yang dikenakan bertujuan untuk memperkemaskannya. Mana program yang lebih baik daripada program Allah Ta'ala?? Bahkan program-Nya jualah yang terbaik dan sempurna.

Konklusinya, berpuasa itu adalah suatu tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah Ta'ala ke atas kita. Bukan untuk menyusahkan kita tetapi untuk memuliakan kita. Bukan sia-sia bahkan mempunyai matlamatnya yang tersendiri. Matlamat itu hanyalah menjurus kepada kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat. Itulah taqwa..

Humair,
Madinah Nasr, Kaherah, MESIR.

Risalah Tentang Puasa (7)

Oleh: Al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.
Terjemahan: Humair.

Orang Yang Diharamkan Dari Rahmat Allah Adalah Orang Yang Mengharamkan Kebaikan Ramadhan

Imam al Hakim meriwayatkan daripada Sayyiduna Ka’ab bin ‘Ajrah radhiyallahu ‘anhu bahawasanya pada suatu hari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Bawakan mimbar!” Lalu kami pun membawakan mimbar. Apabila Baginda melangkah naik tangga pertama, Baginda mengucapkan, “Amin.” Kemudian Baginda melangkah lagi ke tangga kedua lalu mengucapkan, “Amin.” Kemudian Baginda menaiki tangga ketika pula dan turut mengucapkan, “Amin.” Setelah Baginda selesai berkhutbah dan turun dari mimbar, kami pun berkata, “Rasulullah! Hari ini kami telah mendengar tuan mengucapkan sesuatu yang belum pernah kami dengar.” Baginda menjawab, “Jibril telah memperlihatkan diri kepada saya lalu berdoa: Jauhlah (daripada rahmat) orang yang melalui Ramadhan, namun dosanya tidak diampunkan!

Lantas saya pun mengucapkan ‘Amin’. Apabila saya menaiki tangga kedua pula, Jibril berdoa lagi: Jauhlah orang yang apabila disebutkan namamu, dia tidak berselawat ke atasmu! Saya pun menyahut ‘Amin’. Kemudian apabila saya menaiki tangga ketiga pula, Jibril berdoa lagi: Jauhlah orang yang sempat bersama kedua ibu bapanya yang telah tua atau salah seorang daripada mereka, namun kedua-duanya tidak menjadi sebab untuk dia masuk ke syurga! Saya pun mengucapkan ‘Amin’. [1]

Hadith ini disohihkan oleh Imam al Hakim.[2] Hadith ini turut mempunyai turuq (jalan-jalan periwayatan) yang lain dengan kepelbagaian lafaz.

Yang dimaksudkan dengan kalimah ‘jauhlah’ ialah ‘semoga dijauhkan Allah’ sebagaimana yang terdapat dalam riwayat yang lain. Sesiapa yang dijauhkan Allah Ta’ala daripada rahmat-Nya, maka neraka jualah tempatnya.

Kalimah ‘orang yang melalui Ramadhan, namun dosanya tidak diampunkan’ membawa maksud orang yang tidak mengendahkan kemuliaan bulan ini dengan mengerjakan maksiat, kemudian dia tidak diberi ilham untuk bertaubat sehingga berakhirnya Ramadhan lantas tidak diampunkan dosanya.

Manakala kalimah ‘jauhlah orang yang apabila disebutkan namamu, dia tidak berselawat ke atasmu’ dalam riwayat lain ‘orang yang apabila disebutkan nama namun dia tidak berselawat ke atasmu, semoga Allah menjauhkannya daripada rahmat’ menunjukkan bahawa berselawat ke atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam apabila disebut nama Baginda adalah wajib. Sekiranya nama Baginda disebut beberapa kali di dalam suatu majlis, maka memadailah sekali sahaja ucapan selawat.

Perkataan ‘jauhlah orang yang sempat bersama kedua ibu bapanya yang telah tua atau salah seorang daripada mereka, namun kedua-duanya tidak menjadi sebab untuk dia masuk ke syurga’ membawa maksud bahawa dia tidak melaksanakan hak ibu bapanya yang telah tua dengan melakukan kebaikan, maka layaklah dia dijauhkan daripada rahmat Allah dan masuk ke neraka.

Kita memohon keselamatan dan kesejahteraan daripada Allah Ta’ala..

Bibliografi utama:

- Ghayatul Ihsan fi Fadhl Syahr Ramadhan, al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Bibliografi sampingan:

- Al Mustadrak ‘ala al Sohihain, al Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah al Naisaburi al Hakim, tahqiq Dr. Mahmud Matraji, jilid kelima, cetakan pertama 1421 H (2001 M), Darul Fikr, Beirut.
_______________________

[1] Al Mustadrak, hadith no: 7414, 80/5.
[2] Imam al Hakim berkata, “Ini adalah hadith yang sohih sanadnya tetapi tidak diriwayatkan oleh al Bukhari dan Muslim.” Hukum ini turut dipersetujui oleh al Hafiz al Zahabi.

Risalah Tentang Puasa (6)

Oleh: Al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Terjemahan: Humair.

Puasa Ramadhan Menghapuskan Dosa

Imam al Nasaie meriwayatkan daripada Sayyiduna Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dalam keadaan iman dan mengharapkan ganjaran pahala, akan diampunkan dosa-dosanya yang lalu. Sesiapa yang menghidupkan malam al Qadr dalam keadaan iman dan mengharapkan ganjaran pahala, juga akan diampunkan dosa-dosanya yang lalu.[1]

Hadith ini turut diriwayatkan oleh Imam Ahmad bin Hambal dengan tambahan, “dan dosa-dosanya yang akan datang.”[2] Sanad hadith yang memiliki lafaz tambahan ini adalah sohih. Hadith ini turut diriwayatkan di dalam Sohih al Bukhari dan Muslim[3] tanpa lafaz tambahan ini.

Imam al Khattabi berkata:

Kalimah “dalam keadaan iman dan mengharapkan ganjaran pahala (ihtisab)” membawa maksud: Niat dan keazaman iaitu jika dia berpuasa dengan niat yang benar serta bersungguh-sungguh mengharapkan ganjaran pahala disertai kerelaan hati tanpa merasa terdesak. Juga tanpa merasa keberatan dalam berpuasa atau merasa susah hati dengan waktunya yang panjang bahkan dia memanfaatkan waktu puasa yang panjang ini untuk melipat gandakan pahala.

Imam al Baghowi pula berkata:

Kalimah “ihtisab” bermaksud; mencari keredhaan Allah Ta’ala dan pahala-Nya..[4]

Para ulama’ berselisih pendapat tentang dosa-dosa yang dihapuskan dengan puasa Ramadhan: Adakah dosa kecil dan besar? Atau dosa kecil sahaja?

Imam Ibnu al Munzir berpegang dengan pendapat yang pertama. Imam al Ubbi turut cenderung kepada pendapat ini.

Manakala Imam al Haramain pula berpegang dengan pendapat yang kedua. Pendapat ini turut disandarkan oleh Imam al Nawawi kepada beberapa orang fuqaha’.[5] Dalil golongan yang berpegang dengan pendapat ini ialah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam sohihnya daripada Sayyiduna Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Sembahyang lima waktu, sembahyang Juma’at hingga ke Juma’at yang akan datang dan puasa Ramadhan hingga ke Ramadhan yang akan menjelang adalah penghapus dosa-dosa yang dilakukan di antara waktu-waktu tersebut selagimana dosa-dosa besar dijauhi.

Di dalam hadith ini, penghapusan dosa diikat dengan syarat menjauhkan dosa-dosa besar.

Al Hafiz Ibnu Hajar al ‘Asqolani berkata:

Penghapusan itu diperolehi oleh orang yang melakukan dosa kecil dan dosa besar. Jika dia hanya mempunyai dosa besar sahaja, maka dosanya itu akan diringankan sehingga menjadi sekadar dosa kecil. Jika dia tidak mempunyai dosa kecil mahupun besar, maka ditambah kebaikannya.

Perhatian:

Puasa Ramadhan itu menghapuskan dosa sama ada secara keseluruhannya atau sebahagiannya berdasarkan perselisihan ulama’ dengan syarat iaitu sekiranya orang yang berpuasa itu memelihara batas-batas dan syarat-syaratnya berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Sayyiduna Abu Sa’id al Khudri radhiyallahu ‘anhu daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bahawasanya Baginda bersabda mafhumnya:

Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan sambil mengerti batas-batasnya serta memelihara perkara-perkara yang perlu dipelihara, akan dihapuskan dosa-dosanya yang silam.[6]

Diriwayatkan oleh Imam Ibnu Hibban di dalam sohihnya dan Imam al Baihaqi di dalam Sunannya.

Bibliografi utama:

v Ghayatul Ihsan fi Fadhl Syahr Ramadhan, al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Bibliografi sampingan:

v Sohih al Bukhari, al Hafiz Muhammad bin Ismail al Bukhari, jilid kedua, cetakan keempat 1420 H (2000 M), al Maktabah al ‘Asriyyah, Beirut.

v Sohih Muslim, al Hafiz Muslim bin al Hajjaj al Qusyairi al Naisaburi, berserta syarahnya oleh Imam Yahya bin Syaraf al Nawawi al Dimasyqi al Syafi’I, jilid 6, cetakan pertama 1421 H (2000 M), Darul Kutub al ‘Ilmiyyah.

v Al Musnad, al Imam al Mujtahid al Hafiz Ahmad bin Hambal, jilid ketiga, cetakan kedua 1414 H (1994 M), Darul Fikr/al Maktabah al Tijariyyah, Beirut/Mesir.

v Al Ihsan bi Tartib Sohih Ibni Hibban, al Amir ‘Alauddin Ali bin Balban al Farisi, jilid keempat, cetakan pertama 1417 H (1996 M), Darul Fikr, Beirut.

v Syarh al Sunnah, al Imam Abu Muhammad al Husain bin Mas’ud al Baghowi, jilid 4, cetakan 1425/26 H (2005 M), Darul Fikr, Beirut.

v Sunan al Nasaie, al Hafiz al Nasaie berserta syarah al Hafiz Jalaluddin al Suyuti dan hasyiah al Sindi, jilid kedua, cetakan 1415 H (1995 M), Darul Fikr, Beirut.

v Al Sunan al Kubra, al Imam al Hafiz Abu Bakar Ahmad bin al Husain bin Ali al Baihaqi, jilid keenam, cetakan pertama 1425/26 H (2005 M), Darul Fikr, Beirut.

---

[1] Sunan al Nasaie, 2203/4, halaman 161.

[2] Al Musnad, 9011/3, halaman 333.

[3] Sohih al Bukhari, 2014/2, halaman 597. Sohih Muslim, 175_ (760)/6, halaman 36.

[4] Syarh al Sunnah, halaman 129/4.

[5] Syarh Sohih Muslim, halaman 36/6.

[6] Sohih Ibnu Hibban, 3432/4, halaman 132 & 133. Al Sunan al Kubra, 8590/6, halaman 395.

Bulan Ramadhan Bulan Al Quran

Allah Ta'ala berfirman mafhumnya:

Bulan Ramadhan itu adalah (bulan) yang diturunkan padanya al Quran sebagai petunjuk kepada manusia serta mengandungi penjelasan terhadap petunjuk tersebut dan sebagai pembeza (antara kebenaran dan kebatilan). [al Baqarah: 185]

Ada beberapa kesimpulan yang boleh diambil daripada ayat ini:

• Bulan Ramadhan adalah bulan yang mulia. Kemuliaan ini jelas terlihat apabila namanya disebut secara terang-terangan di dalam ayat ini berbanding bulan-bulan yang lain. Di dalam ayat 36 surah al Taubah, Allah Ta'ala menjelaskan bahawa bilangan bulan-bulan dalam setahun itu adalah 12 bulan sebagaimana firman-Nya:
  
  

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan (dalam setahun) di sisi (agama) Allah adalah dua belas bulan menurut ketetapan Allah pada hari Dia menciptakan langit dan bumi. Daripada bulan-bulan itu, terdapat empat bulan yang terhormat (haram ditumpahkan darah).. [al Taubah: 36]

Allah Ta'ala hanya menjelaskan bahawa Dia telah menetapkan 12 bulan dalam setahun tanpa menyebut nama bulan-bulan tersebut secara jelas. Ini berbeza dengan bulan Ramadhan yang dizahirkan oleh Allah Ta'ala namanya secara khusus. Maka ini adalah bukti kemuliaan bulan Ramadhan. Kita sedia maklum bahawa nama-nama individu yang disebut secara khusus di dalam al Quran pasti mengandungi makna yang tersendiri. Sama ada individu tersebut mulia atau pun hina. Nama-nama para Nabi 'alaihimussalam, Luqman, Zulqornain, Maryam dan Uzair adalah insan-insan mulia yang diabadikan oleh Allah Ta'ala di dalam kitab-Nya kerana kemuliaan mereka dan kerana ia mengandungi mesej berupa teladan dan pedoman sepanjang zaman. Manakala nama Iblis, Fir'aun, Haman dan Qarun pula adalah insan-insan yang hina dan terlaknat. Nama mereka turut diabadikan sebagai peringatan dan pengajaran buat insan sejagat. Kerana itu guru kami al Imam Sayyid Muhammad al Khatib radhiyallahu 'anhu berpandangan bahawa di antara Sayyidah Maryam dan Sayyidah Fatimah al Zahra' 'alaihimassalam, Sayyidah Maryam adalah wanita yang mulia dengan alasan yang mudah iaitu kerana nama beliau disebut secara khusus di dalam al Quran.[1]

• Bulan Ramadhan itu memiliki kemuliaannya kerana al Quran diturunkan padanya. Jika al Quran itu diturunkan pada bulan Ramadhan bererti ianya diturunkan pada malam al Qadar kerana malam al Qadar itu hanya terjadi di bulan Ramadhan. Ini disokong pula oleh firman Allah Ta'ala mafhumnya:
  
  

Sesungguhnya Kami (Allah) telah menurunkannya (al Quran) pada malam al Qadar. [al Qadr: 1]

Ayat ini merupakan penjelasan kepada ayat 185 surah al Baqarah yang kita bicarakan ini.

• Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa al Quran itu diturunkan sekaligus di bulan Ramadhan. Ini berdasarkan kepada kata kerja 'unzila' (diturunkan) yang membawa maksud diturunkan sekaligus. Iaitu dari Luh Mahfuz ke langit pertama sebagaimana pendapat para ulama'. Cuma mereka berbeza pendapat mengenai cara penurunannya dari Luh Mahfuz kepada 3 pendapat sebagaimana yang dinukilkan oleh al Hafiz Jalaluddin al Suyuti radhiyallahu 'anhu. Sila rujuk kitab al Itqan fi 'Ulum al Quran.[2] Setelah itu barulah ianya diturunkan secara beransur-ansur selama lebih kurang 23 tahun sebagaimana firman Allah Ta'ala mafhumnya:
  
  

Dan al Quran itu Kami (Allah) pecah-pecahkannya (mengikut tempoh-tempoh tertentu) agar engkau (wahai Muhammad) membacakannya kepada manusia secara tetap dan Kami turunkannya sebanyak beberapa kali (secara ansuran). [al Isra': 106]

Di dalam ayat ini pula, Allah Ta'ala menggunakan kata kerja 'nazzala' (menurunkan sesuatu secara berkali-kali) yang menunjukkan pengulangan, pemeringkatan dan ansuran.

• Al Quran itu diturunkan sebagai petunjuk bahkan Allah Ta'ala menjadikannya sebagai penjelasan terhadap petunjuk tersebut. Ini melambangkan rahmat dan kasih sayang-Nya terhadap hamba-hamba-Nya. Dia tidak meninggalkan hamba-hamba-Nya dalam kebingungan, lalu diberinya petunjuk berserta penjelasannya sekali secara terperinci. Maka tidak ada petunjuk yang lebih sempurna selain daripada petunjuk al Quran. Sesiapa yang menjadikan ideologi atau fahaman lain sebagai petunjuk selain daripada al Quran, maka dia hanya menghampiri kesesatan bahkan terjerumus ke dalamnya.
• Al Quran itu adalah petunjuk buat seluruh manusia tanpa mengira bangsa, warna kulit, taraf pendidikan, kedudukan dan jantina. Sesiapa saja boleh menjadikan al Quran sebagai petunjuk jika dia benar-benar inginkan petunjuk. Al Quran bukan seperti Taurat, Zabur dan Injil yang hanya dikhususkan buat Bani Israel semata-mata. Ia juga bukan seperti Veda-veda Hindu yang hanya boleh dinikmati oleh kasta-kasta tertentu sahaja. Bahkan ia adalah petunjuk buat alam semesta kerana ia diturunkan oleh Allah Tuhan semesta alam dan kerana Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang diturunkan ke atas Baginda al Quran itu adalah utusan Allah ke sekelian alam. Firman Allah Ta'ala mafhumnya:
  
  

Kami (Allah) tidak mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan sebagai rahmat ke sekelian alam. [al Anbiya': 107]

• Al Quran juga diturunkan sebagai piawaian yang membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Sesiapa yang ingin menilai sesuatu perkara dari sudut kebenaran dan kebatilannya, maka hendaklah dia merujuk kepada al Quran. Tiada suatu idea, fahaman mahupun teori yang mampu membezakan kebenaran atau kebatilan sesuatu secara halus berbanding al Quran. Ini adalah kerana al Quran diturunkan oleh Allah Ta'ala yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
  
  

Sebagai konklusi akhir, saya menyeru diri ini dan sidang pembaca sekelian agar kembali menghayati al Quran di bulan yang mulia ini. Bukan sekadar terbatas pada tadarus semata-mata bahkan diterjemahkan dalam kehidupan harian. Bulan Ramadhan adalah madrasah tarbiah yang objektifnya adalah mencapai taqwa. Taqwa hanya dapat dicapai dan dihayati jika kita kembali kepada ajaran al Quran dalam semua aspek kehidupan. Buangkan daripada persepsi kita bahawa al Quran itu hanya dibaca ketika berlakunya kematian atau dalam majlis-majlis, upacara-upacara dan hari-hari tertentu. Tidak cukup sekadar mencium al Quran dan menjadikannya sebagai hiasan yang digantung di dinding rumah. Itu kurang penting berbanding dengan mempraktikkan isi kandungannya di dalam segenap aspek kehidupan. Kelemahan umat Islam kini adalah kerana mereka tidak lagi menjadikan al Quran sebagai panduan hidup. Hanya ambil sebahagian dan campak sebahagian yang lain. Kita bermohon kepada Allah agar Dia menunjukkan kita jalan yang lurus ke arah kebenaran. Amin..

Humair,
Nasr City, Kaherah, MESIR.

Bibliografi:

- Al Junnah fi 'Aqidah Ahlil Jannah, al Imam Sayyid Muhammad Khalil al Khatib al Hasani, cetakan 2006, Darul Basyir, Tanta, Mesir.

- Al Itqan fi 'Ulum al Quran, al Hafiz Jalaluddin Abdul Rahman bin Abu Bakar al Suyuti al Syafi'i, cetakan 1427 H (2006 M), Darul Hadith, Mesir.


_______________________
[1] Al Junnah.
[2] Al Itqan, m/s 142.

Berselawat Selepas Terawih Bida'ah??

Seorang rakan telah mengirim email kepada saya bertanyakan tentang hukum berselawat selepas selesai menunaikan sembahyang terawih. Saya telah pun menulis jawapan balas kepada beliau menerusi email juga. Kemudian saya terdetik untuk menulis jawapan di blog ini berserta sedikit tambahan buat perkongsian bersama sidang pembaca. Saya hanya menulis jawapan ini secara ringkas. Mana-mana pembaca dialu-alukan untuk memberi sebarang komentar sekiranya terdapat kekurangan pada jawapan ini.

Sebagai muqaddimah kepada jawapan, saya mulakan dengan firman Allah Ta'ala mafhumnya:

Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat ke atas Nabi. Wahai orang-orang yang beriman! Berselawatlah ke atas Baginda dan ucapkan salam penghormatan. [al Ahzab: 56]

Firman Allah Ta'ala lagi:

Wahai orang-orang yang beriman! Berzikirlah kepada Allah dengan zikir yang sebanyak-banyaknya. [al Ahzab: 41]

Dua ayat yang saya nyatakan di atas sudah memadai untuk menerangkan kepada kita bahawa berselawat ke atas Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam adalah HARUS bahkan SUNAT.

Keterangannya pula seperti berikut:

1) Ayat 56 daripada surah al Ahzab menjelaskan kepada kita bahawa Allah Ta'ala dan para malaikat-Nya sering berselawat ke atas Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Buktinya adalah kata kerja 'yusollun' yang menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku dan berterusan berlaku. Penggunaan kata kerja ini lebih tepat dan mendalam maknanya berbanding kata kerja lepas (past tense). Ini menunjukkan bahawa Allah Ta'ala dan para malaikat-Nya sentiasa berselawat ke atas Baginda tanpa terikat kepada masa, tempat dan keadaan. Selawat Allah yang berupa limpahan keberkatan dan rahmat-Nya ke atas Baginda sentiasa mengalir tanpa putus sehinggalah ke masa yang ditentukan oleh Allah Ta'ala kelak. Begitu juga selawat para malaikat yang berbentuk doa dan istighfar buat Baginda akan terus berlaku tanpa disekat oleh batasan masa, suasana dan tempat. Kerana itu Allah Ta'ala menuntut golongan beriman yang benar-benar beriman kepada risalah yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam supaya berselawat ke atas Baginda tanpa membataskan mereka dengan masa, suasana dan tempat. Bahkan Allah Ta'ala menuntutnya secara umum. Sesiapa yang mendakwa bahawa berselawat itu hanya terbatas pada tempat-tempat yang tertentu atau masa-masa yang tertentu, bererti dia telah mengkhususkan ayat ini tanpa dalil yang mengkhususkannya. Ini juga menunjukkan kejahilannya terhadap ilmu Usul Fiqh. Maka berselawat selepas sembahyang terawih itu adalah harus bahkan sunat lebih-lebih lagi ianya dilakukan selepas sembahyang.

Jika timbul persoalan: Ada dalil yang menunjukkan pengkhususan tempat dalam berselawat seperti selepas azan atau ketika masuk ke masjid, tapi tiada dalil pun yang menunjukkan bahawa boleh berselawat selepas sembahyang fardhu atau sunat.

Kami mengatakan: Itu menunjukkan bahawa berselawat pada waktu-waktu dan tempat-tempat tersebut adalah sangat dituntut namun tidak bererti ianya tidak boleh dilakukan pada waktu dan tempat yang lain. Apatah lagi tidak terdapatnya larangan daripada Baginda agar jangan berselawat selain daripada waktu dan tempat tersebut. Maka kita kembali kepada umum ayat yang menuntut agar kita sentiasa berselawat ke atas Baginda tanpa terikat kepada suasana, tempat dan waktu. Adapun berselawat selepas sembahyang baik fardhu mahupun sunat, maka ia termasuk juga dalam doa. Bukankah berdoa selepas sembahyang itu dituntut dan dilakukan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam dan para sahabat? Bahkan selawat itu adalah sebahagian daripada doa. Maka mengapa kita membezakan antara doa dan selawat sedangkan ia adalah benda yang sama walaupun berbeza wajah??

Jika anda tidak ingin berselawat, jangan halang orang lain daripada berselawat lebih-lebih lagi dalam bulan yang mulia ini. Bulan yang dipenuhi ganjaran pahala yang melimpah ruah bagi sesiapa yang melakukan amalan kebaikan. Berselawat adalah amalan kebaikan. Jika anda menghalang orang lain daripada berselawat, bererti anda menghalang orang lain daripada melakukan kebaikan. Habis anda ingin mereka melakukan maksiat?? Lebih-lebih lagi di bulan yang mulia ini.

Seringkali ada yang berhujah ianya tidak dilakukan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Kami ingin menyatakan bahawa sekadar ianya tidak dilakukan oleh Baginda, tidak membawa erti ianya haram atau makruh dilakukan sehingga datang dalil yang jelas bahawa Baginda melarangnya. Ini adalah suatu yang maklum bagi mereka yang menguasai ilmu Usul Fiqh.

Walaupun Baginda tidak melakukannya sekalipun, namun Baginda memberikan galakan agar berselawat ke atas Baginda tanpa terbatas dengan disokong pula oleh ayat yang kita bicarakan ini.

2) Hanya orang beriman sahaja yang benar-benar akan berselawat ke atas Nabi sallallahu 'alaihi wasallam. Selawat adalah lambang cinta kepada Baginda. Orang yang bercinta akan selalu menyebut-nyebut kekasih hatinya. Adapun orang yang enggan berselawat, bahkan menghalang orang lain daripada berselawat serta menjatuhkan hukum bida'ah pula, maka orang ini diragui imannya walaupun dia mendakwa menghidupkan sunnah Nabi sallallahu 'alaihi wasallam kononnya!

3) Ayat 41 pula menuntut kita agar selalu mengingati Allah Ta'ala dengan sebanyak-banyaknya. Ayat ini juga umum. Kita dituntut dan digesa agar mengingati Allah Ta'ala tanpa batasan. Selawat pun begitu juga kerana selawat adalah zikir. Tiada beza antara keduanya. Patutkah anda membezakan antara zikir dengan selawat? Sedangkan hakikatnya adalah sama walaupun berbeza rupa wajahnya. Kita dituntut untuk berzikir dan juga berselawat tanpa terikat kepada masa dan tempat. Jika anda menghalang orang lain daripada berselawat, bererti anda menghalangnya daripada berzikir. Maka anda adalah syaitan atau pun munafiq. Boleh jadi juga kafir kerana hanya tiga golongan ini saja yang menghalang orang mukmin daripada berzikir kepada Allah Ta'ala. Persoalannya adakah orang yang mengaku mengikut jejak langkah salaf berani menghalang orang lain daripada berzikir mengingati Allah? Ini sudah pasti tak lojik. Hanya orang-orang munafik dan berselindung di sebalik topeng Salaf sahaja yang berbuat begini.

Konklusinya, berselawat, berzikir dan berdoa selepas sembahyang itu adalah sunat hukumnya. Zahir ayat dan umumnya menunjukkan begitu tidak yang lain. Apatah lagi waktu selepas sembahyang itu adalah waktu yang dimustajabkan doa. Lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan yang mulia ini.

Akhir kalam, nasihat saya buat sidang pembaca agar melakukan amalan kebaikan sebanyak-banyaknya di bulan yang mulia ini. Pedulikan kata-kata puak yang tidak memahami. Saya tidak menujukan tulisan ini buat mereka yang Salafi kerana saya tidak mengharapkan apa-apa perubahan daripada mereka. Saya menujukan tulisan ini sebagai perkongsian buat sidang pembaca yang mempunyai secebis keinsafan di hati dalam mencari kebenaran. Wallahu 'alam.

Humair,
Nasr City, Kaherah, Mesir.

Perbanyakkan Doa Di Bulan Yang Mulia Ini

Allah Ta'ala berfirman mafhumnya:

Apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Aku, maka (katakan lah) bahawa sesungguhnya Aku sangat dekat (dengan mereka). Aku memperkenankan doa orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka sentiasa menyahut seruan-Ku serta beriman dengan-Ku agar mereka sentiasa mendapat bimbingan (daripada-Ku). [al Baqarah: 186]

Ayat ini terletak di antara ayat-ayat yang menceritakan tentang puasa. Apakah hikmahnya ayat ini diselitkan di tengah-tengah ayat-ayat puasa sedangkan ia menceritakan tentang doa? Ini menunjukkan kepada kita bahawa berdoa di bulan Ramadhan itu sangat-sangat dituntut. Walaupun ayat ini mempunyai sebab nuzulnya yang tersendiri, saya tidak bercadang untuk memperkatakan mengenainya. Yang saya ingin sebutkan ialah hikmah ayat ini disisipkan bersama-sama ayat-ayat puasa.

Kita sedia maklum bahawa bulan Ramadhan adalah bulan yang membawa segala kebaikan. Pahala ibadah digandakan, dosa diampunkan dan doa diterima. Justeru kita dituntut agar memperbanyakkan doa di bulan yang mulia ini. Pohonlah kepadanya segala kebaikan dunia dan akhirat. Berdoalah dengan hati yang khusyuk, pasrah dan penuh keyakinan bahawa Dia akan memperkenankan doa kita kerana Dia telah berjanji akan menerima permintaan hamba-hamba-Nya. Dalam berdoa, rasai betapa hampirnya Dia sehingga anda benar-benar merasai kewujudan-Nya. Kerana itu Dia berfirman, "Aku sangat dekat!"

Namun jangan dilupakan adab-adab dan tatacara berdoa. Antara adab-adabnya ialah sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah Ta'ala sendiri menerusi ayat ini, "Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku.." ertinya: Mematuhi segala titah perintah-Ku dan menjauhi segala larangan-Ku. Bagaimana anda tidak malu meminta kepada-Nya dalam keadaan enggan menyahut seruan-Nya? Bahkan berani pula melakukan larangan-Nya?? Tak tahu malu!! Anda inginkan Allah menyahut permintaan anda, tetapi anda tidak menyahut seruan dan perintah-Nya. Adakah ini adil? Adakah ini balasan anda terhadap segala kebaikan-Nya?? Anda hamba yang tak kenang budi!! Kerana itu Dia tegaskan, "Jika hamba-hamba-Ku inginkan doa permintaan mereka diperkenankan, maka syaratnya ialah mereka mesti menyahut panggilan-Ku."

Kemudian adab kedua yang ditegaskan oleh Allah di dalam ayat ini lagi ialah, "serta beriman dengan-Ku.." Iman yang dimaksudkan adalah iman yang benar-benar yakin lagi ikhlas. Bukan beriman cara sambal belacan. Beriman ketika susah. Ingat Tuhan ketika susah. Iman yang diinginkan oleh Allah ialah iman yang semakin bertambah. Susah senang tetap beriman. Inilah sebab kepada cepatnya terkabul doa.

Natijah daripada dua adab ini ialah, "agar mereka sentiasa mendapat bimbingan (daripada-Ku)." Bimbingan Allah jua yang kita harapkan dalam meniti hidup yang mencabar di dunia ini. Tanpa bimbingan-Nya, hidup tidak bermakna. Justeru, jaga adab dengan-Nya dalam memohon kepada-Nya, pasti bimbingan-Nya sentiasa mengiringi kita.

Perbanyakkan doa di bulan yang mulia ini dengan menjaga adab-adab berdoa kepada-Nya. Pohonlah kebaikan daripada-Nya. Yakinlah bahawa Dia pasti akan memperkenankan doa kita. Ya Allah! Terima lah doa permohonan kami...

Risalah Tentang Puasa (5)

Oleh: Al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Terjemahan: Humair.

Pintu-pintu Syurga Dibuka Di Bulan Ramadhan

Syeikhan (Bukhari dan Muslim) dan selain mereka meriwayatkan daripada Sayyiduna Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Apabila bulan Ramadhan tiba, pintu-pintu syurga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup dan syaitan-syaitan dibelenggu.[1]

Adapun lafaz riwayat Imam Muslim pula:

Pintu-pintu rahmat dibuka, pintu-pintu Jahannam ditutup dan syaitan-syaitan dirantai.[2]

Qadhi ‘Iyadh berkata:

Hadith ini boleh diandaikan membawa maksud yang sebenar. Pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup menjadi alamat buat para malaikat bahawa bulan yang mulia ini telah tiba lalu mereka bersegera memuliakannya dan bertugas untuk menghalang syaitan-syaitan daripada mengganggu kaum mukminin daripada beribadah. Boleh jadi juga yang dimaksudkan dengan terbukanya pintu syurga itu adalah sebagai ungkapan terhadap perkara-perkara ketaatan yang dibukakan Allah Ta’ala terhadap hamba-hamba-Nya lalu ia menjadi sebab kemasukan ke syurga. Manakala tertutupnya pintu neraka pula adalah suatu ungkapan tentang berpalingnya keinginan daripada perkara-perkara maksiat yang mengundang pelakunya ke dalam neraka. Terbelenggunya syaitan-syaitan adalah ungkapan tentang kelemahan mereka daripada menyesatkan kaum mukminin dan menghiaskan nafsu syahwat agar melakukan maksiat.[3]

Imam al Turbasyti menerusi Syarh al Masobih pula berkata:

Terbukanya pintu-pintu langit adalah suatu kiasan tentang turunnya rahmat serta terhapusnya penghadang yang menghalang naiknya amalan sekelian hamba Allah. Kadangkala dengan terhasilnya taufiq dan kadangkala melalui terkabulnya amalan. Manakala tertutupnya pintu-pintu Jahannam adalah kiasan tentang penyucian jiwa orang-orang yang berpuasa daripada najis kekejian serta pembebasannya daripada keinginan-keinginan untuk melakukan maksiat dengan tertunduknya nafsu syahwat.

Imam al Qurtubi, Imam Ibnu al Munir dan selain mereka pula mentarjihkan bahawa terbukanya pintu syurga, tertutupnya pintu neraka dan terbelenggunya syaitan adalah secara zahir dan hakikat (bukannya kiasan) kerana tiadanya keperluan yang membolehkan ianya ditakwil. Imam Ibnu al Munir berkata:

Adapun riwayat yang menyebut, “pintu-pintu rahmat dan pintu-pintu langit”, ia adalah daripada tafsiran para perawi. Asalnya adalah “pintu-pintu syurga”. Dalilnya ialah kalimah yang bertentangan dengannya iaitu “ditutup pintu-pintu Jahannam.”

Imam al Qurtubi pula berkata:

Jika ditanya: Kita melihat di bulan Ramadhan, maksiat dan kejahatan tetap juga berlaku dengan banyaknya. Jika benar syaitan-syaitan dibelenggu, mengapa ianya masih berlaku?

Jawapannya: Maksiat itu kurang terjadi daripada sebahagian mereka yang berpuasa iaitu golongan yang berpuasa dengan menjaga syarat-syarat dan adab-adabnya. Boleh jadi juga syaitan yang dibelenggu itu hanyalah sebahagiannya sahaja iaitu syaitan-syaitan yang degil sebagaimana yang terdapat di dalam riwayat Imam al Nasaie, “dan dibelenggu di bulan itu syaitan-syaitan yang degil.”[4] Boleh jadi juga kejahatan di bulan Ramadhan berkurangan dan ini adalah perkara yang kita saksikan sendiri. Kejahatan di bulan Ramadhan sememangnya kurang berlaku berbanding di bulan-bulan yang lain. Boleh jadi juga dengan terbelenggunya semua syaitan, ia masih tidak menghalang kemungkinan berlakunya maksiat kerana ianya boleh saja terjadi dengan sebab-sebab yang lain seperti dorongan jiwa yang kotor, kebiasaan-kebiasaan yang jelik dan pengaruh syaitan-syaitan bertopengkan manusia yang kadangkala lebih kuat pengaruhnya daripada syaitan-syaitan berbangsa jin.

Sedikit perhatian:

Sebahagian ulama’ ‘Arifin berkata:

Terbelenggunya syaitan-syaitan di bulan Ramadhan adalah isyarat bahawa telah terangkatnya keuzuran daripada mukallaf seolah-olah ia membisikkan kalimah ini, “Syaitan telah dibelenggu daripada mengganggu anda, maka jangan mencari alasan untuk tidak melakukan ketaatan atau melakukan maksiat.”

Bibliografi utama:

- Ghayatul Ihsan fi Fadhl Syahr Ramadhan, al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Bibliografi sampingan:

- Sohih al Bukhari, al Hafiz al Imam Muhammad bin Ismail al Bukhari, jilid kedua, cetakan keempat 1420 H (2000 M), al Maktabah al ‘Asriyyah, Beirut.

- Sohih Muslim, al Hafiz al Imam Muslim bin al Hajjaj al Qusyairi al Naisaburi berserta syarahnya oleh Imam Yahya bin Syaraf al Nawawi al Dimasyqi al Syafi’i, tahqiq Muhammad Fuad Abdul Baqi, jilid keempat, cetakan pertama 1421 H (2000 M), Darul Kutub al ‘Ilmiyyah, Beirut-Lebanon.

- Al Musnad, Imam Ahmad bin Hambal, jilid ketiga, cetakan kedua 1414 H (1994 M), Darul Fikr- al Maktabah al Tijariyyah.

- Al Ihsan bi Tartib Sohih Ibnu Hibban, al Amir ‘Alauddin Ali bin Balban al Farisi, jilid kelima, cetakan pertama 1417 H (1996 M), Darul Fikr, Beirut.

- Sunan Ibnu Majah, al Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Yazid al Qozuwaini berserta tahqiq al Hafiz Syihabuddin Ahmad bin Abu Bakar al Busiri, jilid pertama, cetakan 1415 H (1995 M), Darul Fikr, Beirut.

- Sunan al Nasaie, al Hafiz al Nasaie berserta syarah al Hafiz Jalaluddin al Suyuti dan hasyiah al Sindi, jilid kedua, cetakan 1415 H (1995 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Mustadrak ‘ala al Sohihain, al Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah al Naisaburi al Hakim, jilid pertama, cetakan pertama 1422 H (2002 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Sunan al Kubra, al Hafiz Abu Bakar Ahmad bin al Husain bin Ali al Baihaqi, jilid keenam, cetakan pertama 1425/26 H (2005 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Sunan al Sughra, al Hafiz al Baihaqi, tahqiq Syeikh Khalil Makmun Syiha, jilid pertama, cetakan pertama 1420 H (1999 M), Darul Ma’rifah, Beirut- Lebanon.

- Sunan al Darimi, Imam Abu Muhammad Abdullah bin Bahram al Darimi, jilid pertama, cetakan 1414 H (1994 M), Darul Fikr, Beirut.

---

[1] Sohih Bukhari, hadith no: 1899, Sohih Muslim, hadith no: 1- (1089), Musnad Imam Ahmad, hadith no: 7151, Sohih Ibnu Hibban, hadith no: 3433, Sunan Ibnu Majah, hadith no: 1642, Sunan al Nasaie, hadith no: 2093 & 2094, Sunan al Darimi, hadith no: 1776, al Mustadrak, hadith no: 1564, al Sunan al Sughra, hadith no: 1428/1, al Sunan al Kubra, hadith no: 8585. Kesemuanya dengan lafaz-lafaz yang sedikit berbeza.

[2] Sohih Muslim, hadith no: 2- (….).

[3] Kalam Qadhi ‘Iyadh ini dinukilkan oleh Imam Nawawi di dalam Syarah Sohih Muslim berserta sedikit olahan.

[4] Sunan al Nasaie, hadith no: 2102.

Risalah Tentang Puasa (4)

Oleh: Al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Terjemahan: Humair.

Lapan Komponen Islam

Imam al Bazzar meriwayatkan daripada Sayyiduna Huzaifah radhiyallahu ‘anhu dan Imam Abu Ya’la pula meriwayatkan daripada Amirul Mukminin Imam Ali ‘alaihissalam bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Islam itu mempunyai lapan komponen (utama):

1) Mengucap dua kalimah syahadah

2) Sembahyang

3) Zakat

4) Puasa

5) Menunaikan haji di Baitul Haram

6) Amar ma’ruf

7) Nahi mungkar

8) Berjihad di jalan Allah Ta’ala.

Maka kecewalah sesiapa yang tidak memiliki walau satu pun daripada komponen-komponen ini.[1]

Terdapat juga riwayat seperti ini yang mauquf pada Sayyiduna Huzaifah radhiyallahu ‘anhu. Imam al Daraqutni dan para muhaddith yang lain berkata: Ianya lebih sohih.[2]

Saya (Sayyid Abdullah) menyatakan: Komponen utama Islam itu ada lapan sebagaimana bilangan pintu syurga. Komponen-komponen ini disebut secara khusus kerana lima komponen yang pertama[3] adalah rukun Islam dan dasarnya. Manakala Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar pula membawa kepada kesejahteraan dan kestabilan masyarakat. Tidak ada kebaikan dalam sesebuah masyarakat yang sunyi daripada golongan yang melaksanakan Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar. Lihat bagaimana Allah Ta’ala melaknat Bani Israel disebabkan kealpaan mereka dalam melaksanakan kewajipan Amar Ma’ruf dan Nahi Mungkar. Firman Allah Ta’ala mafhumnya:

Golongan kafir dari Bani Israel telah dilaknat melalui lisan Daud dan Isa putera Maryam. Itu adalah kerana mereka sering menderhaka dan melampaui batas. Mereka juga tidak mencegah kemungkaran yang mereka lakukan. Sungguh buruk sekali perbuatan mereka itu! [al Maidah: 78-79]

Jihad pula adalah asas agama dan benteng keyakinan. Dengan jihad, kejahatan golongan pelampau dapat ditumbangkan dan kemuliaan yang telah dijanjikan oleh Allah Ta’ala buat kaum mukminin dapat dicapai. Hari ini, kaum muslimin menjadi hina, kehormatan mereka dicerobohi dan kemerdekaan mereka dirampas adalah disebabkan mereka meninggalkan jihad. Mereka hanya ingin bersenang lenang dan memenuhi kepentingan peribadi semata-mata. Maka tidak ada kebaikan yang boleh diharapkan pada mereka melainkan dengan kembali kepada agama, berkerja untuk mengembalikan kegemilangannya, menentang negara-negara penjajah dan menghapuskan sebarang faktor kejahatan dan kerosakan. Kita memohon kepada Allah Ta’ala agar Dia mengilhamkan kepada kita petunjuk dan kebenaran.

Bibliografi utama:

- Ghayatul Ihsan fi Fadhl Syahr Ramadhan, al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Bibliografi sampingan:

- Musnad Abi Ya’la, Imam Abu Ya’la Ahmad bin Ali bin al Muthanna al Mausili, tahqiq dan takhrij Syeikh Khalil Makmun Syiha, cetakan pertama 1426 H (2005 M), Darul Ma’rifah, Beirut-Lebanon.

---

[1] Musnad Abi Ya’la, hadith no: 523/263, m/s 136 riwayat daripada Imam Ali ‘alaihissalam.

[2] Ertinya riwayat yang mauquf itu lebih sohih berbanding riwayat yang marfu’.

[3] Mengucap dua kalimah syahadah, sembahyang, zakat, puasa dan haji.

Risalah Tentang Puasa (3)

Oleh: Al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Terjemahan: Humair.

Adakah Puasa Ramadhan Difardhukan Ke Atas Umat Sebelum Kita?

Para ulama’ berselisih pendapat: Adakah puasa Ramadhan pernah difardhukan ke atas Ahli Kitab sebelum kita atau tidak?

Imam al Hasan al Basri dan Imam al Suddi radhiyallahu ‘anhuma berpandangan bahawa puasa Ramadhan pernah difardhukan ke atas umat-umat terdahulu. Mereka berdalilkan hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim daripada Sayyiduna Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Puasa Ramadhan itu pernah difardhukan oleh Allah Ta’ala ke atas umat-umat sebelum kamu.[1]

Hadith ini adalah dho’if.

Imam al Tobarani di dalam al Mu’jam al Ausat meriwayatkan daripada Daghfal bin Hanzolah al Nassabah bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Puasa Ramadhan itu dahulunya pernah difardhukan ke atas penganut Kristian. Mereka diperintah oleh seorang raja. Suatu ketika, raja itu ditimpa sakit lalu dia bernazar, “Sekiranya Allah Ta’ala menyembuhkannya, maka dia akan menambah bilangan hari puasa sebanyak sepuluh hari.” Kemudian, mereka diperintah pula oleh raja yang lain. Raja tersebut ditimpa sakit akibat memakan daging. Lantas dia pun bernazar, “Jika Allah Ta’ala menyembuhkannya, maka dia akan menambahkan lapan hari lagi bilangan puasa.” Apabila mereka diperintah oleh raja yang lain pula, raja tersebut berkata, “Kita mesti sempurnakan hari-hari puasa ini tapi kita lakukannya pada musim bunga.” Lalu bilangan hari puasa itu lengkap menjadi 50 hari.[2]

Sanadnya adalah sohih. Cuma ketika Imam al Tobarani meriwayatkan hadith yang sama di dalam al Mu’jam al Kabir dengan sanad yang sohih, beliau meriwayatkannya secara mauquf pada Daghfal dan tidak menjadikannya sebagai marfu’ kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Daghfal pula adalah seorang tidak sabit statusnya sebagai sahabat.[3]

Manakala jumhur ulama’ pula berpendapat bahawa puasa yang difardhukan ke atas umat-umat terdahulu adalah mutlaq dan tidak terikat pada bulan Ramadhan sahaja. Imam Ibnu Jarir meriwayatkan daripada Imam ‘Ato’ mengenai tafsir firman Allah Ta’ala yang berbunyi mafhumnya:

Wahai orang-orang yang beriman! Difardhukan ke atas kamu berpuasa sebagaimana ianya telah difardhukan ke atas umat-umat sebelum kamu agar kamu bertaqwa. (Puasa itu adalah) selama beberapa hari yang boleh dibilang.. [al Baqarah: 183-184]

Imam ‘Ato’ berkata:

Difardhukan ke atas kamu berpuasa selama tiga hari pada setiap bulan kerana ia adalah puasa umat sebelum itu. Kemudian Allah Ta’ala memfardhukan puasa Ramadhan.

Ini juga merupakan tafsiran Sayyiduna Mu’az, Sayyiduna Abdullah bin Mas’ud, Sayyiduna Abdullah bin ‘Abbas, Qatadah dan al Dhohhak bin Muzahim. Al Dhohhak turut menambah:

Puasa ini sememangnya telah difardhukan sejak zaman Nabi Nuh ‘alaihissalam sehinggalah Allah Ta’ala menasakhkannya dengan kefardhuan puasa Ramadhan.[4]

Oleh itu, puasa Ramadhan adalah di antara khususiat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sila lihat kitab al Khosois al Kubra[5] karangan al Hafiz al Suyuti rahimahullah.

Bibliografi utama:

- Ghayatul Ihsan fi Fadhl Syahr Ramadhan, al Hafiz Sayyid Abdullah Siddiq al Ghumari.

Bibliografi sampingan:

- Tafsir al Quran al 'Azim, al Hafiz Ibnu Abi Hatim, tahqiq As'ad Muhammad al Toyyib, jilid pertama, cetakan kedua 1424 H (2003 M), al Maktabah al 'Asriyyah, Beirut.

- Jami' al Bayan fi Tafsir Ayi al Quran, al Imam Ibnu Jarir al Tobari, jilid kedua, cetakan tahun 1415 H (1995 M), Darul Fikr, Beirut.

- Majma' al Zawaid wa Manba' al Fawaid, al Hafiz Nuruddin Ali al Haithami, tahqiq Abdullah Muhammad al Darwish, jilid ketiga, cetakan tahun 1425/26 H (2005 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Khosois al Nabawiyyah al Kubra, al Hafiz Jalaluddin Abdul Rahman al Suyuti, tahqiq Dr. Hamzah al Nasyrati, Syeikh Abdul Hafiz al Faraghli dan Dr. Abdul Hamid Mustafa, jilid kedua, cetakan tanpa tahun, al Maktabah al Qayyimah, Mesir.

---

[1] Tafsir Ibnu Abi Hatim, hadith no: 1625, m/s 304 pada tafsir surah al Baqarah.

[2] Majma’ al Zawaid, hadith no: 7471, m/s 339. Al Haithami berkata, “Diriwayatkan oleh al Tobarani di dalam al Mu’jam al Ausat secara marfu’ sebagaimana yang anda lihat. Al Tobarani turut meriwayatkannya di dalam al Mu’jam al Kabir secara mauquf pada Daghfal. Perawi sanad hadith ini adalah mengikut syarat sohih.

[3] Ini adalah kerana, para muhaddith berselisih pandangan mengenai beliau: Adakah beliau seorang sahabat atau bukan..

[4] Jami’ al Bayan, hadith no: 2239, m/s 176 riwayat daripada Qatadah. Hadith no: 2241, m/s 178 riwayat daripada ‘Ato’. Hadith no: 2242, m/s 178 riwayat daripada Ibnu ‘Abbas. Hadith no: 2243, m/s 178 riwayat daripada Mu’az bin Jabal.

[5] Al Khosois al Kubra, m/s 435, jilid kedua.