Risalah Tentang Puasa (5)

Oleh: Al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Terjemahan: Humair.

Pintu-pintu Syurga Dibuka Di Bulan Ramadhan

Syeikhan (Bukhari dan Muslim) dan selain mereka meriwayatkan daripada Sayyiduna Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda mafhumnya:

Apabila bulan Ramadhan tiba, pintu-pintu syurga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup dan syaitan-syaitan dibelenggu.[1]

Adapun lafaz riwayat Imam Muslim pula:

Pintu-pintu rahmat dibuka, pintu-pintu Jahannam ditutup dan syaitan-syaitan dirantai.[2]

Qadhi ‘Iyadh berkata:

Hadith ini boleh diandaikan membawa maksud yang sebenar. Pintu syurga dibuka dan pintu neraka ditutup menjadi alamat buat para malaikat bahawa bulan yang mulia ini telah tiba lalu mereka bersegera memuliakannya dan bertugas untuk menghalang syaitan-syaitan daripada mengganggu kaum mukminin daripada beribadah. Boleh jadi juga yang dimaksudkan dengan terbukanya pintu syurga itu adalah sebagai ungkapan terhadap perkara-perkara ketaatan yang dibukakan Allah Ta’ala terhadap hamba-hamba-Nya lalu ia menjadi sebab kemasukan ke syurga. Manakala tertutupnya pintu neraka pula adalah suatu ungkapan tentang berpalingnya keinginan daripada perkara-perkara maksiat yang mengundang pelakunya ke dalam neraka. Terbelenggunya syaitan-syaitan adalah ungkapan tentang kelemahan mereka daripada menyesatkan kaum mukminin dan menghiaskan nafsu syahwat agar melakukan maksiat.[3]

Imam al Turbasyti menerusi Syarh al Masobih pula berkata:

Terbukanya pintu-pintu langit adalah suatu kiasan tentang turunnya rahmat serta terhapusnya penghadang yang menghalang naiknya amalan sekelian hamba Allah. Kadangkala dengan terhasilnya taufiq dan kadangkala melalui terkabulnya amalan. Manakala tertutupnya pintu-pintu Jahannam adalah kiasan tentang penyucian jiwa orang-orang yang berpuasa daripada najis kekejian serta pembebasannya daripada keinginan-keinginan untuk melakukan maksiat dengan tertunduknya nafsu syahwat.

Imam al Qurtubi, Imam Ibnu al Munir dan selain mereka pula mentarjihkan bahawa terbukanya pintu syurga, tertutupnya pintu neraka dan terbelenggunya syaitan adalah secara zahir dan hakikat (bukannya kiasan) kerana tiadanya keperluan yang membolehkan ianya ditakwil. Imam Ibnu al Munir berkata:

Adapun riwayat yang menyebut, “pintu-pintu rahmat dan pintu-pintu langit”, ia adalah daripada tafsiran para perawi. Asalnya adalah “pintu-pintu syurga”. Dalilnya ialah kalimah yang bertentangan dengannya iaitu “ditutup pintu-pintu Jahannam.”

Imam al Qurtubi pula berkata:

Jika ditanya: Kita melihat di bulan Ramadhan, maksiat dan kejahatan tetap juga berlaku dengan banyaknya. Jika benar syaitan-syaitan dibelenggu, mengapa ianya masih berlaku?

Jawapannya: Maksiat itu kurang terjadi daripada sebahagian mereka yang berpuasa iaitu golongan yang berpuasa dengan menjaga syarat-syarat dan adab-adabnya. Boleh jadi juga syaitan yang dibelenggu itu hanyalah sebahagiannya sahaja iaitu syaitan-syaitan yang degil sebagaimana yang terdapat di dalam riwayat Imam al Nasaie, “dan dibelenggu di bulan itu syaitan-syaitan yang degil.”[4] Boleh jadi juga kejahatan di bulan Ramadhan berkurangan dan ini adalah perkara yang kita saksikan sendiri. Kejahatan di bulan Ramadhan sememangnya kurang berlaku berbanding di bulan-bulan yang lain. Boleh jadi juga dengan terbelenggunya semua syaitan, ia masih tidak menghalang kemungkinan berlakunya maksiat kerana ianya boleh saja terjadi dengan sebab-sebab yang lain seperti dorongan jiwa yang kotor, kebiasaan-kebiasaan yang jelik dan pengaruh syaitan-syaitan bertopengkan manusia yang kadangkala lebih kuat pengaruhnya daripada syaitan-syaitan berbangsa jin.

Sedikit perhatian:

Sebahagian ulama’ ‘Arifin berkata:

Terbelenggunya syaitan-syaitan di bulan Ramadhan adalah isyarat bahawa telah terangkatnya keuzuran daripada mukallaf seolah-olah ia membisikkan kalimah ini, “Syaitan telah dibelenggu daripada mengganggu anda, maka jangan mencari alasan untuk tidak melakukan ketaatan atau melakukan maksiat.”

Bibliografi utama:

- Ghayatul Ihsan fi Fadhl Syahr Ramadhan, al Hafiz Sayyid Abdullah al Ghumari.

Bibliografi sampingan:

- Sohih al Bukhari, al Hafiz al Imam Muhammad bin Ismail al Bukhari, jilid kedua, cetakan keempat 1420 H (2000 M), al Maktabah al ‘Asriyyah, Beirut.

- Sohih Muslim, al Hafiz al Imam Muslim bin al Hajjaj al Qusyairi al Naisaburi berserta syarahnya oleh Imam Yahya bin Syaraf al Nawawi al Dimasyqi al Syafi’i, tahqiq Muhammad Fuad Abdul Baqi, jilid keempat, cetakan pertama 1421 H (2000 M), Darul Kutub al ‘Ilmiyyah, Beirut-Lebanon.

- Al Musnad, Imam Ahmad bin Hambal, jilid ketiga, cetakan kedua 1414 H (1994 M), Darul Fikr- al Maktabah al Tijariyyah.

- Al Ihsan bi Tartib Sohih Ibnu Hibban, al Amir ‘Alauddin Ali bin Balban al Farisi, jilid kelima, cetakan pertama 1417 H (1996 M), Darul Fikr, Beirut.

- Sunan Ibnu Majah, al Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Yazid al Qozuwaini berserta tahqiq al Hafiz Syihabuddin Ahmad bin Abu Bakar al Busiri, jilid pertama, cetakan 1415 H (1995 M), Darul Fikr, Beirut.

- Sunan al Nasaie, al Hafiz al Nasaie berserta syarah al Hafiz Jalaluddin al Suyuti dan hasyiah al Sindi, jilid kedua, cetakan 1415 H (1995 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Mustadrak ‘ala al Sohihain, al Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Abdullah al Naisaburi al Hakim, jilid pertama, cetakan pertama 1422 H (2002 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Sunan al Kubra, al Hafiz Abu Bakar Ahmad bin al Husain bin Ali al Baihaqi, jilid keenam, cetakan pertama 1425/26 H (2005 M), Darul Fikr, Beirut.

- Al Sunan al Sughra, al Hafiz al Baihaqi, tahqiq Syeikh Khalil Makmun Syiha, jilid pertama, cetakan pertama 1420 H (1999 M), Darul Ma’rifah, Beirut- Lebanon.

- Sunan al Darimi, Imam Abu Muhammad Abdullah bin Bahram al Darimi, jilid pertama, cetakan 1414 H (1994 M), Darul Fikr, Beirut.

---

[1] Sohih Bukhari, hadith no: 1899, Sohih Muslim, hadith no: 1- (1089), Musnad Imam Ahmad, hadith no: 7151, Sohih Ibnu Hibban, hadith no: 3433, Sunan Ibnu Majah, hadith no: 1642, Sunan al Nasaie, hadith no: 2093 & 2094, Sunan al Darimi, hadith no: 1776, al Mustadrak, hadith no: 1564, al Sunan al Sughra, hadith no: 1428/1, al Sunan al Kubra, hadith no: 8585. Kesemuanya dengan lafaz-lafaz yang sedikit berbeza.

[2] Sohih Muslim, hadith no: 2- (….).

[3] Kalam Qadhi ‘Iyadh ini dinukilkan oleh Imam Nawawi di dalam Syarah Sohih Muslim berserta sedikit olahan.

[4] Sunan al Nasaie, hadith no: 2102.