Allah Ta'ala berfirman mafhumnya:
Wahai orang-orang yang beriman! Difardhukan ke atas kamu berpuasa sebagaimana ia pernah difardhukan ke atas umat-umat sebelum kamu agar kamu bertaqwa. [al Baqarah: 183]
Ada beberapa kesimpulan boleh dipetik daripada ayat ini:
1) Takutkan Allah Ta'ala.
2) Mengamalkan isi kandungan al Quran dan Sunnah.
3) Merasa redha dan cukup dengan harta yang sedikit.
4) Melakukan persediaan yang rapi dalam perjalanan menuju kematian.
Jika diteliti definisi ini, ternyata ia merupakan definisi yang kemas. Taqwa itu adalah takutkan Allah Ta'ala. Ini adalah pengertian yang biasa kita gunakan. Bila kita menyebut tentang taqwa, maka kita akan kaitkan ia dengan takut kepada Allah Ta'ala. Namun sifat takut ini tidak akan terhasil jika kita tidak mempunyai makrifah tentang Allah Ta'ala. Allah Ta'ala itu dikenali melalui kitab-Nya dan sunnah Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wasallam. Apabila kita mengenali Allah Ta'ala, maka kita akan melakukan segala titah perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Ia terhasil apabila kita menjadikan al Quran dan Sunnah sebagai panduan hidup. Apabila kita mengenali Allah Ta'ala dengan sebenar-benar pengenalan, maka kita akan menyedari bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah sementara. Tiada yang kekal. Semuanya menuju kebinasaan. Maka ketika itu, kita merasa redha dan cukup dengan dunia yang ada. Apa gunanya mengumpul harta kekayaan bertompok-tompok, sedangkan ianya tidak kekal dan tidak dibawa mati bersama. Menyedari bahawa hidup ini hanya sementara, sedangkan perjalanan menuju akhirat itu panjang dan berliku-liku, maka kita perlu mengambil tindakan untuk melakukan persediaan rapi dalam menempuh kematian. Kematian itu hanya gerbang menuju ke akhirat. Jalan menuju ke akhirat itu sukar. Maka persiapan yang secukupnya perlulah dilakukan. Tidak lain dan tidak bukan ia adalah amalan. Kesemuanya ini adalah konklusi taqwa. Puncanya adalah takut. Buahnya adalah amalan kebajikan sebagai persediaan menuju negeri yang kekal abadi.
Idealistik kerana taqwa itu adalah sesuatu yang abstrak. Ia seolah-olah merupakan cetusan idea. Namun untuk mencapainya, ia melalui jalan dan cara yang realistik iaitu puasa. Puasa itu pula bukanlah sesuatu yang sukar sebagaimana yang disangka. Hanya sekadar menahan diri daripada makan, minum, menggauli isteri dan perkara-perkara lain yang membatalkannya. Bukankah ianya mudah? Namun untuk menjadikan ianya lebih cantik, kemas dan sempurna maka pancaindera turut dipuasakan daripada melihat yang haram, mendengar yang haram, bercakap yang haram, mengambil yang haram dan melalui tempat yang haram. Pemikiran dikawal daripada berfikir yang haram dan perut dikawal agar tidak menghadamkan yang haram. Adakah ianya sesuatu yang sukar? Adakah ia hanya sekadar idealistik? Sudah pasti tidak! Hanya orang yang hatinya berpenyakit sahaja mengatakan ia adalah sukar!!
Realistiknya lagi ialah ia hanya dilakukan dalam tempoh yang tertentu iaitu selama 30 hari setahun. Lihat betapa indahnya kefardhuan yang Allah Ta'ala tetapkan! Tujuannya idealistik, namun cara untuk mencapainya adalah sangat realistik dan bersesuaian dengan kemampuan manusia. Allahu Akbar!! Bahkan terdapat kelonggaran pula bagi mereka yang sakit dan bermusafir untuk tidak berpuasa. Cuba ceritakan kepada saya, manakah agama yang lebih mudah daripada Islam? Mana fahaman ataupun ideologi yang lebih realistik serta mampu direalisasikan selain daripada Islam? Jawapan saya; tidak ada!! Sampai bila-bila!
Kefardhuan puasa boleh diumpamakan seperti sebuah program. Jika kita ingin melaksanakan sesuatu program, antara perkara asasi yang perlu kita lakukan ialah menyediakan sebuah kertas kerja. Dalam kertas kerja, kita akan menyebut objektif program dan teknikal untuk mencapai objektif tersebut. Objektif program walaupun ianya berbentuk idealistik, namun mesti mudah dan boleh dicapai. Untuk mencapainya, teknikal yang digerakkan pula mestilah realistik serta mampu digembleng untuk memastikan objektif tercapai dengan baik sekurang-kurangnya pada tahap 90 %. Demikian juga puasa. Ia adalah program Allah Ta'ala. Objektifnya adalah taqwa. Teknikalnya adalah menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa di samping beberapa syarat lain yang dikenakan bertujuan untuk memperkemaskannya. Mana program yang lebih baik daripada program Allah Ta'ala?? Bahkan program-Nya jualah yang terbaik dan sempurna.
Konklusinya, berpuasa itu adalah suatu tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah Ta'ala ke atas kita. Bukan untuk menyusahkan kita tetapi untuk memuliakan kita. Bukan sia-sia bahkan mempunyai matlamatnya yang tersendiri. Matlamat itu hanyalah menjurus kepada kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat. Itulah taqwa..
Humair,
Madinah Nasr, Kaherah, MESIR.
Wahai orang-orang yang beriman! Difardhukan ke atas kamu berpuasa sebagaimana ia pernah difardhukan ke atas umat-umat sebelum kamu agar kamu bertaqwa. [al Baqarah: 183]
Ada beberapa kesimpulan boleh dipetik daripada ayat ini:
- Puasa itu difardhukan sebagai taklif (bebanan) dan tasyrif sekaligus. Ia sebagai taklif buat kita kerana kita dibebankan dengan kefardhuan bagi melaksanakan tanggungjawab sebagai hamba. Ia merupakan tasyrif (kemuliaan) kerana kita dimuliakan dengan kefardhuan ini. Kita juga dimuliakan jika kita berjaya melaksanakan kefardhuan ini dengan sempurna. Kerana itu Allah Ta'ala memulakan ayat ini dengan menujukan firman-Nya terhadap orang-orang yang beriman kerana kalimah iman itu adalah suatu kemuliaan. Disebabkan ia merupakan ungkapan kemuliaan, maka hanya golongan ini yang layak menerima taklifan ini dan memperolehi kemuliaan sebagai natijah daripada perlaksanaan kefardhuan ini. Justeru, kita seharusnya berbangga dan bersyukur kerana dimuliakan oleh Allah Ta'ala dengan iman. Maka sepatutnya kita menerima serta melaksanakan kefardhuan puasa ini dengan hati terbuka, rela dan pasrah. Bukan kerana terpaksa. Kita perlu menyedari bahawa kefardhuan yang dibebankan ke atas kita bukanlah bertujuan untuk menyusahkan kita bahkan ia sebenarnya adalah untuk memuliakan kita. Sedarlah kita bahawa kemuliaan itu adalah dengan iman dan perlaksanaan segala kewajipan. Bukan dengan harta, pangkat, keturunan dan rupa paras.
- Puasa itu pernah difardhukan ke atas umat-umat sebelum kita. Ini menunjukkan bahawa puasa adalah salah satu ibadah yang lama dan pernah melalui sejarah yang panjang sebagaimana kefardhuan sembahyang. Namun dalam isu ini, terdapat juga beberapa perselisihan ulama' mengenainya. Sila rujuk salah satu risalah yang saya kirimkan menerusi blog ini di bawah tajuk: Adakah Puasa Ramadhan Difardhukan Ke Atas Umat Sebelum Kita?
- Objektif puasa Ramadhan difardhukan adalah untuk mencapai taqwa. Taqwa adalah tingkatan tertinggi yang perlu dicapai oleh seseorang hamba. Para ulama' memiliki pandangan yang pelbagai ketika mendefinisikan kalimah taqwa. Ini menunjukkan kepada kita bahawa taqwa itu adalah sesuatu yang halus. Ianya difahami melalui perspektif yang pelbagai berdasarkan tahap kehalusan jiwa seseorang. Setiap ulama' mendefinisikan taqwa berdasarkan kerangka pemahaman dan pengalaman kerohanian yang mereka alami. Cuma dalam definisi taqwa, saya lebih suka meminjam kata-kata Amirul Mukminin Imam Ali bin Abi Talib 'alaihissalam ketika beliau mentakrifkan taqwa iaitu:
1) Takutkan Allah Ta'ala.
2) Mengamalkan isi kandungan al Quran dan Sunnah.
3) Merasa redha dan cukup dengan harta yang sedikit.
4) Melakukan persediaan yang rapi dalam perjalanan menuju kematian.
Jika diteliti definisi ini, ternyata ia merupakan definisi yang kemas. Taqwa itu adalah takutkan Allah Ta'ala. Ini adalah pengertian yang biasa kita gunakan. Bila kita menyebut tentang taqwa, maka kita akan kaitkan ia dengan takut kepada Allah Ta'ala. Namun sifat takut ini tidak akan terhasil jika kita tidak mempunyai makrifah tentang Allah Ta'ala. Allah Ta'ala itu dikenali melalui kitab-Nya dan sunnah Rasul-Nya sallallahu 'alaihi wasallam. Apabila kita mengenali Allah Ta'ala, maka kita akan melakukan segala titah perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Ia terhasil apabila kita menjadikan al Quran dan Sunnah sebagai panduan hidup. Apabila kita mengenali Allah Ta'ala dengan sebenar-benar pengenalan, maka kita akan menyedari bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah sementara. Tiada yang kekal. Semuanya menuju kebinasaan. Maka ketika itu, kita merasa redha dan cukup dengan dunia yang ada. Apa gunanya mengumpul harta kekayaan bertompok-tompok, sedangkan ianya tidak kekal dan tidak dibawa mati bersama. Menyedari bahawa hidup ini hanya sementara, sedangkan perjalanan menuju akhirat itu panjang dan berliku-liku, maka kita perlu mengambil tindakan untuk melakukan persediaan rapi dalam menempuh kematian. Kematian itu hanya gerbang menuju ke akhirat. Jalan menuju ke akhirat itu sukar. Maka persiapan yang secukupnya perlulah dilakukan. Tidak lain dan tidak bukan ia adalah amalan. Kesemuanya ini adalah konklusi taqwa. Puncanya adalah takut. Buahnya adalah amalan kebajikan sebagai persediaan menuju negeri yang kekal abadi.
- Ayat ini juga memberikan gambaran kepada kita bahawa Islam itu adalah agama yang memiliki dua sifat; idealistik dan realistik.
Idealistik kerana taqwa itu adalah sesuatu yang abstrak. Ia seolah-olah merupakan cetusan idea. Namun untuk mencapainya, ia melalui jalan dan cara yang realistik iaitu puasa. Puasa itu pula bukanlah sesuatu yang sukar sebagaimana yang disangka. Hanya sekadar menahan diri daripada makan, minum, menggauli isteri dan perkara-perkara lain yang membatalkannya. Bukankah ianya mudah? Namun untuk menjadikan ianya lebih cantik, kemas dan sempurna maka pancaindera turut dipuasakan daripada melihat yang haram, mendengar yang haram, bercakap yang haram, mengambil yang haram dan melalui tempat yang haram. Pemikiran dikawal daripada berfikir yang haram dan perut dikawal agar tidak menghadamkan yang haram. Adakah ianya sesuatu yang sukar? Adakah ia hanya sekadar idealistik? Sudah pasti tidak! Hanya orang yang hatinya berpenyakit sahaja mengatakan ia adalah sukar!!
Realistiknya lagi ialah ia hanya dilakukan dalam tempoh yang tertentu iaitu selama 30 hari setahun. Lihat betapa indahnya kefardhuan yang Allah Ta'ala tetapkan! Tujuannya idealistik, namun cara untuk mencapainya adalah sangat realistik dan bersesuaian dengan kemampuan manusia. Allahu Akbar!! Bahkan terdapat kelonggaran pula bagi mereka yang sakit dan bermusafir untuk tidak berpuasa. Cuba ceritakan kepada saya, manakah agama yang lebih mudah daripada Islam? Mana fahaman ataupun ideologi yang lebih realistik serta mampu direalisasikan selain daripada Islam? Jawapan saya; tidak ada!! Sampai bila-bila!
Kefardhuan puasa boleh diumpamakan seperti sebuah program. Jika kita ingin melaksanakan sesuatu program, antara perkara asasi yang perlu kita lakukan ialah menyediakan sebuah kertas kerja. Dalam kertas kerja, kita akan menyebut objektif program dan teknikal untuk mencapai objektif tersebut. Objektif program walaupun ianya berbentuk idealistik, namun mesti mudah dan boleh dicapai. Untuk mencapainya, teknikal yang digerakkan pula mestilah realistik serta mampu digembleng untuk memastikan objektif tercapai dengan baik sekurang-kurangnya pada tahap 90 %. Demikian juga puasa. Ia adalah program Allah Ta'ala. Objektifnya adalah taqwa. Teknikalnya adalah menahan diri daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa di samping beberapa syarat lain yang dikenakan bertujuan untuk memperkemaskannya. Mana program yang lebih baik daripada program Allah Ta'ala?? Bahkan program-Nya jualah yang terbaik dan sempurna.
Konklusinya, berpuasa itu adalah suatu tanggungjawab yang diamanahkan oleh Allah Ta'ala ke atas kita. Bukan untuk menyusahkan kita tetapi untuk memuliakan kita. Bukan sia-sia bahkan mempunyai matlamatnya yang tersendiri. Matlamat itu hanyalah menjurus kepada kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan akhirat. Itulah taqwa..
Humair,
Madinah Nasr, Kaherah, MESIR.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan